مجلة الباحث في العلوم الانسانية والاجتماعية
Volume 11, Numéro 2, Pages 253-254
2020-07-20
إشكالية العلاقة بين الجسد والروح في ظل الفلسفة الحيوية البرغسونية
الكاتب : اودينة خالد .
الملخص
الملخص: انطلاقا من التغيرات التي طرأت على العالم اليوم جراء الثورة البيولوجية التي أصبحت سلاحا(الحرب البيولوجية)، تستغله الدول الكبرى لغايات اقتصادية مادية دون مراعاة الجانب الروحاني الإنساني، حاولت أن أطرح إشكالية العلاقة بين الجسد والروح الذي نظهر من خلاله أن "برغسون" قد ثار على النظرة الألية للحياة التي غيبت فيها الروح لحساب الجسد ـ الألية الديكارتية ونظرية التوازي ـ، ونظر إليها نطرة روحية، حيث جعل من الجسد مجرد ألة في يد الروح، وهذا ما سيتضح من خلال العلاقة بين الذاكرة الدماغ وظيفته، ليصل في الأخير أن الحياة ليست مادة، ولا يمكن فهمها بالطرق التحليلية العقلية والوسائل التكنولوجية، لأنها تمتاز بالديمومة والتغير. الكلمات المفتاحية: الجسد، الروح، الحيوية، الثورة البيولوجية، الدماغ. Abstract : Based on the changes that have taken place in the world today as a result of the biological revolution that has become a weapon (biological warfare), exploited by the major powers for material economic purposes without taking into account the spiritual and human aspect, I tried to raise the problem of the relationship between the body and the soul through which we show that the "Bergson" has been provoked by the automated view of life in which the soul is absent for the sake of the body - Cartesian Mechanism and the theory of parallelism - and looked at it spiritually, where the body is made of a mere soul in the hand, and this will be illustrated by the relationship of the body . Between brain memory and its function, it finally reaches that life is not a material, and cannot be understood by mental analytical methods and technological means, because it is characterized by permanence and change. Keywords : Body, soul, vitality, biological revolution, brain.
الكلمات المفتاحية
الكلمات المفتاحية: الجسد، الروح، الحيوية، الثورة البيولوجية، الدماغ ; Keywords : Body, soul, vitality, biological revolution, brain.
مقالات مماثلة
الحاج احمد الصديق
.
ص 300-315.
زبير محمد
.
فرحي محمد
.
جدي شوقي
.
ص 305-316.
